К вопросу о религиозной толерантности в античной Греции

В статье рассматривается вопрос о пределах религиозной толерантности в античном мире на примере Древней Греции. Автором проанализированы зафиксированные в литературе взгляды на проблему свободомыслия как явления духовной культуры и как признания права разума на свободное критическое рассмотрение религии.
История человечества свидетельствует, что религия не всегда доминировала в духовной культуре. Практически на всех этапах ее развития предпринимались попытки пересмотреть, переоценить догматы, культовые действия, обряды в связи с изменениями в развитии общества. Оно может выступать в различных формах и проявлениях: скептицизм, богоборчество, ересь, антиклерикализм, пантеизм, деизм, натурализм, атеизм, веротерпимость, свобода вероисповедания и др. Свобода вероисповедания пробивалась с огромным трудом на протяжении многих веков в условиях господства религии. По свидетельству этнографов, первые элементы свободы вероисповедания начали возникать на этапе разложения первобытнообщинного строя. С появлением классов и государств, выделением слоя людей интеллектуального труда, развитием естествознания идея свободы вероисповедания нашла распространение среди части демократических элитарных слоев общества. Она была присуща многим народам Древнего мира, хотя и в разной степени и в различных формах. И все же данная проблема впервые четко обозначилась именно в античных обществах, а «в древнейших цивилизациях (Египет, Месопотамия) существовала борьба по религиозным вопросам и даже принудительность в отправлении культа того или иного божества». В античном же обществе этот вопрос был и поставлен, и активно осмыслен.

Их особенности заключались, прежде всего, в четком разделении на граждан, пользовавшихся правами, и лишенных их рабов и чужеземцев, а так же в участии, хоть и в различной степени, в управлении государством всех граждан, а не только узкого круга знати. Естественно, такое участие в управлении делами полиса вело к осознанию личной значимости, что способствовало развитию не только политической, но и определенной духовной свободы. Сословие жрецов в античной Греции так и не сформировалось, жреческие должности замещались путем выборов на определенный срок. Совершать ритуал мог любой полноправный член общества. Религия в жизни античной Греции не занимала доминирующей позиции, ее роль сводилась в основном к интегративной функции и освящению полисного строя. Иноземцам в Афинах позволялось почитать своих богов при условии отсутствия кощунства в отношении богов греческих, так как за оскорбление покровителей полиса месть богов всему полису и его жителям должна была последовать незамедлительно и неотвратимо. Понимание свободы совести в античном мире во многом определялось демократической формой правления в городах-полисах. Наиболее смелые мыслители выступали за осуществление права высказывать свои мысли и взгляды, не взирая на авторитеты.
Основатель милетской школы Фалес и его ученики Анаксимандр и Анаксимен в VI в. до н. э. учили, что все вещи обязаны своим возникновением природе и ее первоначалам: воде, воздуху и апейрону. В противоположность религиозным представлениям о происхождении мира и человека по воле богов они обосновали теорию естественного происхождения мира. Вслед за милетцами серьезные доводы в пользу идеи свободы привел знаменитый философ Гераклит Эфесский (520460 гг. до н. э.), который весьма определенно высказался о небожественном происхождении мира. В представлении Гераклита человек также одно из преходящих состояний огня. Его психея (греч. «душа») образуется из водных испарений и поэтому в своем развитии зависит от огня. Выдающийся мыслитель Демокрит (460370 гг. до н. э.) положил начало новому этапу развития свободомыслия. Опираясь на материалистическое понимание картины мира, в основе которого лежала его атомистическая теория, Демокрит сделал попытку объяснить природу, не прибегая к сверхъестественным силам. В своих трудах он отрицал саму идею сотворения мира, не признавал бессмертие души и вмешательство бога в жизнь человека, объяснял происхождение религии невежеством и страхом людей, беспомощностью их перед силами природы. В дальнейшем идеи Демокрита нашли свое продолжение в трудах другого греческого мыслителя, Эпикура (341270 гг. до н. э.), который не только утверждал, что в основе религиозности лежит страх, но и конкретизировал, что человек испытывает страх прежде всего перед смертью. Таким образом, выяснив истоки религии, Эпикур одновременно наметил пути ее устранения через проникновение в сущность вещей и избавление людей от страха смерти.
История свидетельствует, что в античную эпоху было достаточно много мыслителей, получивших название безбожников, поэтому уже в древности совершались попытки выявить сущность атеизма, дабы доказать его несостоятельность и вредоносность.
Великий древний мыслитель Платон (427347 гг. до н. э.) не верил в эффективность демократии в полисах. В качестве идеального ему более импонировало государство, близкое к тоталитарному. Он предлагал целую систему суровых наказаний для нарушителей основ полисной религии. В «Законах» рассуждения об атеизме Платон начал с нравственноправовой оценки неверия.
Отрицание богов Платон относил к категории государственных преступлений. В богов, по его утверждению, следовало верить «согласно законам»; неверие же в их существование, оскорбление их словом или делом должно было караться первоначально пятилетним тюремным заключением, а в случае рецидива «нечестия» смертью. Кроме того, Платон относил неверие в богов к категории не только преступлений, но и нравственных пороков. Следовательно, удел атеистов это тюрьма или смерть.

Платон был сторонником довольно жесткой регламентации отправления религиозных культов. Например, богослужения, не предусмотренные законом, в частности проводимые в домах граждан, он предлагал запретить. Платон был убежден в том, что все те, кто соблюдает законодательно установленную форму религии, никогда не совершат намеренно что-либо нечестивое. Он придавал официальной религии статус необходимого морального фундамента полиса. Однако при этом вопрос об истинности данной религии даже не ставился.

Одной из основ толерантности является способность человека реалистически воспринимать окружающий мир. Уже на ранних этапах развития общества зарождались элементы реалистических, хотя и наивных взглядов на природу, человека. В VIIIV вв. до н. э. древнегреческая мифология постепенно становилась скорее продуктом поэтической фантазии, нежели способом осмысления мира. Происходил поворот от религиозно-мифологического восприятия мира к рациональному толкованию. В этот период стало заметным религиозное свободомыслие, то есть течение общественной мысли, отвергающее религиозные запреты на рациональное осмысление догматов веры и отстаивающее свободу разума в поисках истины. Однако между рационализмом, предполагающим свободу духовной мысли, и коллективизмом полисной религии неизбежно возникали конфликты и противоречия, о чем достаточно точно свидетельствовало отношение афинского общества к безбожникам. Идеи свободомыслия античности лежат в основе развития человеческой культуры и философии. Несмотря на историческую ограниченность, мысли древнегреческих философов о религии как продукте человеческого разума, о ее земном происхождении оставили глубокий след в философии последующих времен.